Les gestes
| Signe de foi Geste fort Main
d'alliance Gestuelle corporelle Civilisation
du geste Restriction du pouce |
Le geste sémaphorique de la Parousie |
SYMBOLISME & DIDACTIQUE DU GESTE
Les gestes immobilisés dans
la pierre s'inspirent de la pédagogie élaborée dans la
première moitié du XIIe s. par Hugues
de Saint-Victor et définie dans son ouvrage resté le plus
célèbre, le Didascalicon, très largement diffusé
et recopié de son vivant. Hugues y définit le geste de la façon
suivante : « Gestus est motus et figuratio membrorum
corporis, ad omnen agendi et habendi modum ». Nous laisserons
à Jean Claude Schmitt le soin de traduire cette formule : « De
cette définition je donne une traduction volontairement équivoque
: le geste est le mouvement et la figuration des membres du corps adaptés
à (mais aussi : en vue de, selon la mesure et les modalités de)
toute action et attitude. (…) Cette définition est devenue
la définition canonique reproduite par les auteurs ecclésiastiques
du XIIe et du XIIIe siècles. (…) Le geste est un mouvement. Ce qui est neuf, c’est d’inclure dans
le mouvement l’action et même l’attitude, le modus agendi et le modus habendi.
La clef de cette inclusion me semble être la figuratio, qu’il
faut entendre de plusieurs manières : le geste en se mouvant, se "configure" ; ce faisant, il configure l’ensemble des mouvements
du corps ; enfin il donne extérieurement une "figura" à ce qui est caché, et que les gestes expriment, les mouvements
de l’âme, car dit Hugues de Saint-Victor, le geste
est un indice, un signe. [...] Autrement dit, le mot « figuratio » dénote la valeur symbolique du geste, et
en souligne l’importance. » (J. C. Schmitt, ibidem p. 177)
Les gestes accomplis par les personnages du tympan sont
nombreux et revêtent une signification hautement symbolique.
Dans
la page consacrée à la Parousie, nous avons expliqué le geste le plus spectaculaire, celui du Christ, bras droit
levé vers le Ciel, bras gauche abaissé vers la Terre. La main droite est ouverte, levée au ciel mais le poignet est cassé et indique la direction du paradis, la bonne direction à suivre.
Dans ce chapitre, il sera surtout question de tous les autres gestes, tantôt discrets,
tantôt ostentatoires, qui animent et rendent vivant le tympan. Dans cette gestuelle qui mobilise parfois le corps tout entier, la main joue un rôle de premier plan.
|
| |
MAINS
DE PRIERE & MAINS DE FOI
Le sens de quelques gestes saute aux yeux :
- c'est le cas des mains de la Vierge, jointes en prière : Marie
intercède en faveur des âmes des éprouvés du
Tartare. (en savoir plus) |
Marie orante ; un geste discret mais significatif |
| - C'est aussi le cas
pour les quatre personnages, sainte Foy, Marie de Magdala, Jérémie
et Guillaume au Court-nez qui lèvent la main en signe de
profession de foi. (1) |
Sainte Foy |
Marie de Magdala |
Guillaume " Court Nez" ↑ |
Jérémie ↑ |
LES GESTES FORTS
-
Certaines expressions sont des
gestes forts :
- c'est souvent le cas dans les Tartares, en particulier pour les
démons qui sont tous très agités :
ils tirent des cordes, pèsent sur les éprouvés,
les désarçonnent, les embrochent, les piquent, les
pendent, les pressent, les plongent dans un chaudron, les emprisonnent
dans des filets, brandissent des armes, lèchent, dévorent
cervelles et tissus, arrachent langues et tiares, donnent des coups
de pieds, abreuvent, crient, ricanent et grimacent, créant
un fourmillement hallucinant dont se régale le spectateur.
( voir les illustrations)
-
Satan pointe un index accusateur vers les pécheurs
|
 |
- c'est plus rarement le cas des éprouvés
du Tartare qui paraissent souvent passifs, voire inertes. Deux exceptions sont présentes
:
le geste de l'empereur germanique Henri IV qui désigne
du doigt son homologue, Charlemagne, placé, de façon
incompréhensible à ses yeux, de l'autre côté
de la cité de Dieu ;
|
 |
le geste tragique
du suicidaire qui se poignarde la gorge.
|
 |
- Le Ciel, dans son éternité
immuable, est à sa manière animé par les anges
posés, mais actifs :
- curieux, ils roulent le firmament ;
- joyeux, ils sonnent
la trompe annonciatrice d'une Apocalypse prochaine ;
- triomphants, ils brandissent les instruments
de la Passion et le Livre de Vie ;
- bienveillants, ils pèsent ou guident les âmes.
↑
|
 ↑
|
|
En revanche, beaucoup
de gestes, à peine perceptibles, sont cependant chargés
d'un sens subtil que nous aurions tort de sous-estimer.
C'est souvent le cas des gestes
des élus, toujours discrets et calmes. |
| - Donnons l'exemple du jeu des mains entre l'ange au seuil du paradis et celles des Elus qu'il accueille, geste passant presque
inaperçu qui scelle cependant une alliance. |
 |
| Souvent des détails passent inaperçus : par exemple, cet ange qui accueille les élus leur offre le pain de Vie. (2) |
 |
| - Le geste de Moïse qui pose la main sur l'épaule
de son frère, Aaron, signifiant l'investiture sacerdotale ordonnée
par Dieu (Lévitique, 8) et celui d'Aaron désignant de l'index le rouleau de la Torah. |
 |
| - Le geste d'Abraham enserrant dans ses bras ses descendants,
illustration tangible du "sein d'Abraham" |
|
| - La main du Père Abbé, guidant fermement
Charlemagne et l'attitude même de l'empereur, vouté, les genoux
fléchis, sont également significatives : elles signifient
explicitement l'allégeance du pouvoir temporel au pouvoir spirituel.
C'est un geste politique de portée collective qui engage la société
toute entière : l'hommage vassalique de la société
féodale se soumet ainsi à l'autorité morale du sacre
et de l'Eglise. C'est un geste clairement inscrit dans la temporalité
de l'Histoire et concernant une question d'actualité brûlante
en ce début de XIIe siècle. |
|
| Nous avions vu qu'entre
les mains du Christ passe la diagonale de la Grâce, qui déverse
sur l'homme restauré au Purgatoire les ondes divines (Cf. chapitre 2). De la même
façon, une autre diagonale, presque perpendiculaire, traverse les points clés de la Cité de Dieu : elle part des ondes
du Père, passe par le visage du Sauveur et les mains jointes de
la Vierge, la clef de saint Pierre, pour aboutir sur sainte Foy, orante. C'est la diagonale
de la foi. ↑ |
↑
La diagonale de la foi
|
LE POUCE GAUCHE RÉTRACTÉ
Le Christ dispensateur des grâces se présente les deux paumes ouvertes. Toutefois, le juge semble bien esquisser un signe de restriction. Le pouce de la main gauche replié évoquerait-il le geste fatidique de l’empereur au-dessus de l’arène ? Cette fermeture volontaire du pouce signifie que la Grâce n’est pas garantie pour tous les pécheurs, quelles que soient leurs fautes. Le discours des Bénédictins qui ont imaginé le tympan est donc très éloigné de l’apocatastase* soutenue par Origène qui croyait en la restauration finale de toutes choses en leur état d'origine.
Cette retenue dans la dispense des Grâces et de la miséricorde se trouve confirmée par un autre détail, jamais souligné, qui instaure une dissymétrie dans la distribution des ondes divines qui émanent de la mandorle. Du côté des élus, ces ondes se déversent abondamment sur cinq vagues concentriques, tandis que du côté du Tartare, ces ondes se limitent à quatre vagues successives. Comme si, du côté des pécheurs, les Grâces étaient déversées, mais en quantité plus limitée.
Cette réserve ne retrouverait-elle pas un écho dans l’orientation cardinale du tympan ? En effet, lorsqu’au coucher du soleil au soir du solstice de juin, l’ensemble du tympan est éclairé dans sa quasi-totalité, il reste toutefois une infime parcelle d’obscurité, une réserve d’ombre, à l'extrême périphérie droite du tympan, du côté de la main gauche du Christ où ne pénètre aucune lumière, aucune grâce. Dans l'Histoire du salut, la rétention du pouce n'instaurerait-elle pas la réserve d'un Enfer éternel, irréductible, irréfragable ? Dans un détail, tout un destin...
Finalement, ce Tartare, n'est pas seulement un purgatoire, c'est aussi, dans une certaine mesure, un enfer. ↑ |
LA GESTUELLE
CORPORELLE |
|
| - Parfois c'est le corps entier
qui fait geste : l'exemple le plus révélateur est
celui de Marie de Magdala, représentée les pieds dans un sens
(vers l'extérieur du tympan et en direction opposée à
celle de la colonne de l'Eglise en marche) mais le visage retourné
vers le Christ, saisie à l'instant précis où, nous
raconte Saint Jean l'Evangéliste, quittant le "jardinier"
rencontré au tombeau vide de Jésus, Marie de Magdala se retourne
vers le Christ qui l'appelle et le reconnaît alors. (Jn. 20 :
16) |
|
Un autre exemple nous est fourni par la prosternation de sainte Foy, agenouillée, mains jointes devant la main de Dieu. Cette même posture d'humilité se retrouve (avec de nombreuses similitudes de facture) sous les traits d'un moine du tympan de l'abbaye de Mozac (Puy de Dôme)
 |
Le moine prosterné de l'abbaye auvergnate de Mozac |
L'orientation des corps et des regards est significative : c'est vrai des élus de la marche de l'Eglise qui progressent vers le Christ, comme des pécheurs des Tartares lui tournant le dos. Ce qui fait que la plupart des démons qui tourmentent les éprouvés ont le visage tournés vers le Christ, car ils savent parfaitement ce qu'ils défient. Beaucoup de démons sont de profil, ce qui renforce l'effet de ceux qui nous font face : Satan, le démon du drapier et celui de l'usurier semblent nous dévisager.
|
- Quelques fois enfin, reconnaissons-le, le sens exact du
geste nous échappe, par exemple lorsqu'Ezéchiel, identifiable
aux tablettes qu'il tient en main, montre en
même temps son genou. C'est peut-être une référence
biblique, comme l'épisode où Ezéchiel mesure le débit
de la source du Temple, avec l'eau qui atteint son genou (Ez 47 :
4) ou une allusion aux « genoux qui s'en iront
en eau » (Ez 7 : 17).
Et nous ne savons pas encore pourquoi Lilith se tient sur une seule jambe, telle une grue.↑ |
 ↑
Ezéchiel relevant son rochet |
UNE
CIVILISATION DU GESTE
On a pu dire à juste titre que la
civilisation médiévale était celle du geste
(Cf. Le Goff, La civilisation de l’Occident médiéval,
Flammarion, 2008, p. 140). Instrument de communication dans une société
hiérarchisée, le geste supplée à l’analphabétisme
de la population. Au féminin, compris dans le sens d'une action
exemplaire, héroïque, le terme est à la base d'un genre
littéraire à succès : la chanson de geste.
Le geste engage la personne, son statut, son pouvoir. Il s’accompagne
d’un rituel symbolique, aux confins du sacré lorsque le geste
du serment, par exemple, s’accomplit sur les reliques. Parmi les
gestes symboliques les plus significatifs, celui de la main de
Dieu est un des plus explicites. |
La main de Dieu devant laquelle se prosterne, à genoux, sainte
Foy |
LA MAIN DE DIEU |
| Contrairement au geste de l'abbé guidant
Charlemagne inscrit dans le temps et l'Histoire, celui de Dieu est un geste
d'éternité. L'engagement de l'empereur est politique, institutionnel
et collectif ; celui de sainte Foy relève d'une expérience
personnelle, mystique et intemporelle. Mais cette représentation
de la main divine contient des références à l'art carolingien.
C'est ce que l'on découvre à la lumière des travaux
de Jean Claude Schmitt, dans sa remarquable étude
sur la gestuelle dans l'occident médiéval, cet historien,
définit (entre autres) une typologie des représentations de
la main de Dieu. Dans les psautiers d'Utrecht et de Stuttgart, caractéristiques
de l'art carolingien, cette main dit-il « fait irruption (à partir) d’un point unique [...] pour manifester
la puissance de Dieu, les personnages tendant vers elle leur propre main ». Puis on la retrouve dans les manuscrits ottoniens du XIe siècle. C’est ainsi, par exemple, que sur le codex d’Uta
confectionné à Ratisbonne à cette époque et
conservé à Munich à la Bayerische Staatsbibliothek,
elle impose « une figuration hiératique. (…) En elle
le temps paraît se figer, et les gestes semblent faits pour l’éternité. » (J. C. Schmitt, op. cit. p. 101 - 110) |
La main droite de Dieu, écoinçon de sainte Foy |
La description que donne Jean
Claude Schmitt de la main du codex d’Uta, peut à bien des égards
servir de commentaire à celle de l’écoinçon triangulaire
de Sainte Foy au tympan de Conques : « La droite de Dieu sort
de cercles concentriques. Elle est dressée de bas en haut, peut-être
pour signifier que la puissance divine n’agit pas dans ce cas du haut
des cieux, mais qu’elle est à l’œuvre ici-bas, et
cela d’autant plus qu’elle est de face, la paume ouverte tournée
vers celui qui regarde l’image. Elle recouvre un triangle équilatéral
qui porte une triple inscription célébrant la bonté
et la sagesse suprêmes de Dieu, et un cercle lui-même bordé
d’une couronne de flammes rayonnantes. La main de Dieu symbolise la
force créatrice du Verbe agissant à travers les vertus [représentées]
par quatre figures allégoriques : prudence,
justice, tempérance et force (…) Cette main est sans corps (…) comme figée dans une
ostension hors du temps. » (J. C. Schmitt, op. cit.)
Or,
ici à Conques, ne voyons-nous pas surgir des ondes concentriques venues d’un point infinitésimal
à la pointe du grand triangle de l’écoinçon, cette
même main ? Surdimensionnée, hiératique, de face et paume
ouverte, tournée vers nous, elle manifeste son action ici-bas dans le temps présent pour investir
sainte Foy de sa puissance. Se superposant sur la figure géométrique
de la croix, entourée elle-même du cercle du nimbe du Fils, ses
doigts vont presque à toucher le front de la sainte prosternée,
mais en respectant un espace irréfragable.(3) A elle seule, cette main jaillissant du Ciel et traversant le limbe du Christ est une évocation de la Trinité. |
La main droite de Dieu, codex d'Uta (XIe
s.) Bibliothèque de l'Etat de Bavière |
LE GESTE SACERDOTAL
La main de Dieu est aussi une représentation originale de l’Esprit Saint. L’allégorie du « doigt de Dieu » est présente dans le Veni Creator, hymne grégorien composé au IXe siècle par le théologien bénédictin Raban Maur, et qui est chanté lors de l’ordination des prêtres :
Tu septiformis munere,
Digitus paternae dexterae. |
Tu es l'Esprit aux sept dons,
Le doigt de la main du Père |
Les doigts de la main de sainte Foy se tendent à leur tour vers Dieu pour signifier l’élan du cœur accueillant l’influx
divin, et aussi, nous y reviendrons, pour recevoir
la parole sacramentelle de l’ordination : « tu es sacerdos in
aeternum » (Tu es prêtre pour l’éternité).
Se jetant à terre, en haut des marches de l'autel où elle est
montée, sainte Foy, de tout son corps, participe du geste de l’ordination
sacerdotale ; dans cette gestuelle du corps tout entier transparaît l’esprit
monacal de la règle de saint Benoit, dont J. C. Schmitt cite le commentaire
donné au IXe s. par le Bénédictin Smaragde : « Notre
devoir de moine c’est de rendre tout notre corps apte à servir
Dieu de toutes nos forces ».
Signalons encore que la posture de sainte Foy peut renvoyer à l'épître de Paul aux Ephésiens qui fonde précisément le salut sur la foi : « je plie les genoux devant le Père. Pour que le Christ habite en vos cœurs par le moyen de la foi. » (Éph 3 : 17) [...] « Car c’est bien par la grâce que vous êtes sauvés, moyennant la foi. Ce salut ne vient pas de vous, il est un don de Dieu. » (Éph 2 : 8)
Enfin, cette main est aussi une main de justice guidée par
la modération et la mitigation des peines.
SENS PROFOND DU GESTE :
Le geste des figures interagit avec les lignes géométriques
de la construction de l'œuvre, en créant des convergences, des jonctions, des clivages, des oppositions,
des échos que l'œil perçoit exactement de la même façon
que les forces et tensions que l'on ressent face à une toile de Kandinsky. « Le tracé soutenant la pensée », selon Hugues de Saint-Victor (autrement dit : la forme devant s'accorder
au fond), la graphie
renforce bien sûr le discours et la pensée
sous-jacente qui structure le tympan.
C'est ce que dit en d'autres termes Jean Claude Schmitt,
dans son analyse des ressorts de l'art roman, quelques pages après sa
définition du geste, lorsqu'il aborde l'usage de formes, de lignes et
de figures antithétiques, « expression limite
d’un art où les tensions internes entre figures et lignes
antagonistes jouent un rôle essentiel. Au cœur même
de l’art chrétien, cette tension anime en effet les tympans romans,
structure la scène du Jugement dernier, capte le regard du spectateur
vers la figure centrale du Christ en majesté. […] Une tension semblable
habite le tympan de Conques, manifestant, selon Jean-Claude Bonne, l’ambivalence
de son apparition à la fin des temps : il est à la fois
le Juge (judex) qui revient parmi les hommes vers qui il baisse son
regard à l’entrée de l’église, pour départager
les bons et les méchants, et le Roi (rex) rayonnant dans
l’éternité, au centre du tympan.
L’attitude de ce Christ de pierre, et le geste de son bras droit
levé, peuvent être analysés selon les catégories
d'Hugues de Saint-Victor qui écrit dans un milieu intellectuel différent,
mais à peu près au même moment : le geste du Christ a une
finalité (ad modum), puisqu’il départage les bons
et les méchants. Il est une figuration qui montre et démontre
la puissance de Dieu. Il a un modus, une modalité spécifique,
dont le « dépli modéré » apparaît
bien comme un juste milieu entre les deux types de gestes licites qui l’encadrent
: d’un côté les gestes plus intenses des anges qui
sonnent de la trompe et de sainte Foy qui prie ; de
l’autre au contraire, les gestes plus modérés des
élus en procession et des autres anges. [...] Ces
deux types opposés de gestualité tendent, sans la franchir, vers
les limites du tolérable : au-delà, le monde infernal présente
soit les gesticulations excessives des démons, soit la modération
excessive des damnés qui endurent passivement leurs tortures.
Or, parce qu’elle est en position centrale, la gestualité du Christ
participe de toutes ces gestualités opposées. »
(J.-C. Schmitt, ibidem, p. 188).
Dans cette perspective, nous pourrions dire que la main levée vers le
ciel inscrit le Christ dans l'Eternité ; tandis que sa main baissée
rappelle plutôt son incarnation sur terre, dans le temps de l'humanité.
Si la tension résulte
de l’expression des contraires, on peut en dire autant des similitudes,
des couples gémellaires si nombreux au tympan, mais toujours dans le
respect du juste milieu, de la modération, et en accordant le geste à
sa finalité.
Un
exemple de la correspondance entre les lignes et le sens nous
est donné par le parallélisme entre les mains de
la Vierge (implorant un jugement miséricordieux et une
peine modérée, abrégée pourrions-nous dire,
pour les éprouvés du Tartare), et l’orientation
ascendante du phylactère sur lequel est inscrite la vertu
théologale curieusement à demi effacée (4)
: « TEMPERANTIA » (Modération). « Souvent
le phylactère lui-même, par sa forme, sa direction, fait
geste, comme un prolongement du personnage qui parle en direction de celui
qui l’écoute. » (J. C. Schmitt, op. cit.
p. 258)
|
Les lignes parallèles et ascendantes des mains de la Vierge et
de la tempéranc
|
| Nous avions vu qu'entre
les mains du Christ passe la diagonale de la Grâce, qui déverse
sur l'homme restauré au Purgatoire les ondes divines (Cf.
chapitre 2). De la même
façon, une autre diagonale, presque perpendiculaire, part des ondes
du Père, passe par le visage du Sauveur et les mains jointes de
la Vierge, la clef de saint Pierre, pour aboutir sur sainte Foy, prosternée. C'est la diagonale
de la foi. ↑ |
↑
La diagonale de la foi
|
Page
précédente
(1) Ce geste est très répandu dans l'iconographie médiévale. Par exemple, sur le tympan roman de la porte Miègeville, de la basilique Saint-Sernin à Toulouse, chacun des douze apôtres répète ce geste alors qu'ils assistent à l'Ascension du Christ. (voir une illustration) (remonter)
(2) « Je suis le pain de vie. Qui vient vers moi n'aurta jamais faim. » (Jn 6 : 35) (remonter)
(3) Ce quasi effleurement du front de Foy par
les doigts de Dieu est l'image même de la Grâce divine, thème
central du tympan. Elle illustre subtilement la distinction soulignée
par Denis de Rougemont entre la communion et la fusion, entre
l'Agapè (amour spirituel) et l'Éros (amour fusionnel).
« Entre Dieu et l'Homme, il existe un abîme essentiel, ou comme
le dira Kierkegaard, une "différence qualitative".
Donc, pas de fusion possible, ni d'union substantielle. Mais seulement une communion,
dont le modèle est le mariage de l'Eglise et de son Seigneur. Cela suppose
une illumination subite, une conversion, une descente de la Grâce venant
de Dieu à l'homme. » (Denis de Rougemont, L'amour et l'occident,
bibliothèques 10/18 n° 995, 2008, p. 72). Et plus loin : «
Éros veut l'union, c'est à dire la fusion essentielle
de l'individu dans le Dieu. [...] [Mais] nous aurons beau sublimer notre Éros,
il ne sera jamais que nous-mêmes. [...] Agapè au contraire
ne cherche pas l'union qui s'opèrerait au-delà de la vie. [...]
Ton sort se joue ici-bas. [...] Pour l'Agapè, point de fusion,
ni d'exaltée dissolution du moi en Dieu. [...] La Bonne Nouvelle, c'est
que Dieu nous cherche, et nous a trouvés par l'amour de son Fils abaissé
jusqu'à nous. » (remonter)
(4) Voir la note consacrée
à ce phylactère sur la page du toit
des vertus angéliques, mais aussi la page d'étude de l'anomalie
architecturale. Les travaux de déchiffrage des banderoles effacées
avancent et de nouvelles hypothèses se dessinent. Nous en ferons état
dès leur publication. (remonter)
Page précédente
