Les signes des temps

HIC ET NUNC
le moment du tympan est, nous l'avons dit, la Parousie. Du point de vue théologique, l’actualité du Salut trouve sa justification dans l'aphorisme de saint Irénée : « La Parousie est un éternel présent ».
Et c'est bien la représentation du temps présent qui s'offre à nos yeux. En effet, les Pères de l'Eglise, les clercs se sont interrogés pour savoir où se trouve le séjour des morts et quand se place le temps du Purgatoire, de la pénitence qui mène au Salut. La réponse n'est-elle pas simplement : ici et maintenant ?
Ecoutons ce qu'en dit Saint Augustin, sous la plume de Jacques Le Goff : « La mise en relation de la pénitence et du “purgatoire”, qui sera si importante au XII^e XIII^e siècle, apparait pour la première fois avec netteté chez Saint Augustin. En définitive, si Augustin a explicitement ramené le temps de la purgation du Jugement dernier à la période intermédiaire entre la mort et la résurrection, sa tendance est de tirer encore en arrière, c'est-à-dire ici-bas, cette purgation. Au fond de cette tendance il y a l’idée que la tribulation terrestre est la principale forme de purgatoire ; d’où ses hésitations sur la nature du feu purgatoire. S’il s’exerce après la mort il n’y a pas d’objection à ce qu’il soit “réel” ; mais s’il existe sur terre, il doit être “moral”. » (J. Le Goff, op. cit.)
De même que l'on cherchait à l'époque médiévale le paradis terrestre (que l'on imaginait du côté de l'Abyssinie), Hugues de Saint-Victor pensait que le Purgatoire pouvait en certains cas être ici-bas sur terre. Certains chrétiens admettent, aujourd'hui encore, que des instants de paradis (voire de purgatoire) peuvent être vécus, ici et maintenant sur terre, par les vivants.
On notera que le terme de Tartare est employé à l'accusatif pluriel (”...sunt in Tartata mersi” : sont plongés dans les Tartares). Nous avons vu qu'il y a deux Tartares : à l'étage inférieur, le Tartare des morts éclairé par le feu purgatoire ; aux deux niveaux supérieurs, le Tartare des vivants, sans flamme mais avec des références explicites à l'actualité.
Ce n'est donc pas l'enfer futur que nous avons sous les yeux du côté droit du tympan : c'est bien plutôt notre monde, notre temps, notre vie actuelle. (voir également la question n° 16 de la FAQ consacrée à la société médiévale)

Le tympan nous montre le spectacle édifiant d'un monde contemporain livré aux passions, aux pulsions du pouvoir, du savoir et de l'avoir, une société où s'affrontent le pape et l'empereur avec de nouvelles armes meurtrières, et où se développent les hérésies. Mais il est également empreint de cette euphorie collective née de la victoire de la première croisade en juillet 1099. La libération miraculeuse du tombeau du Christ annonçait à coup sûr le retour imminent du Messie. Le vocabulaire employé dans les inscriptions versifiées traduit cette allégresse optimiste collective : LAETVS, GAVDIA, GAVDENTES (réjouie, les joies, joyeux).

SIGNES D'UNE MONDIALISATION

Mais, là aussi, cette forme recherchée traduit un souci d’ouverture du monde latin au monde grec, d’autant plus remarquable qu’elle intervient après le schisme de 1054. Ce mouvement d’accueil du monde oriental, déjà sensible par le choix de saint Jérôme « le plus oriental des Pères latins » comme unique représentant des Pères de l'Eglise dans la frise de la marche ecclésiale (voir une illustration) va jusqu’à intégrer un apport islamique soufi, en inscrivant en caractères coufiques fleuris l'espérance universelle (pour ne pas dire œcuménique !) en un jugement miséricordieux, (« La Félicité » ou « la Gloire » ou encore « Aujourd’hui, l’action de Grâce ») sur l'ourlet de la robe de l’ange à l'olifant (Revoir l'illustration). (10)
Cet emprunt à la culture arabo-musulmane, gravé au tympan d’une abbaye perdue aux confins des actuels départements de l'Aveyron, du Lot et du Cantal, n’a rien d’inexplicable : en effet, Conques possédait un prieuré sur les bords de l’Euphrate, comme le relate le «Sarrasin» venu de Damas, converti puis ordonné moine bénédictin sous le nom de Jean Ferret, devenu messager de l’empereur Michel de Constantinople et envoyé à Conques. (Cf. le Livre des miracles de sainte Foy). L’aire d’extension de l’influence de l’abbaye de Conques s’étendait en Orient, du Tibre à l’Hellespont et de la Corne d’Or de Constantinople jusqu’à l’Euphrate. Son influence s'exerce aussi sur la Galice à travers Saint-Jacques-de-Compostelle, l'Aragon et la Navarre. Par exemple, c'est un moine de Conques, Pierre d'Andouque, qui devient l'évêque de la capitale navarraise, Pampelune, en 1082.

On perçoit donc dans ce village blotti au creux d'un « ravin sauvage entaillant l'âpre désert de Conques », les marques d'une certaine mondialisation en ce lointain début du XII^e siècle : placée sur le chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle, cette abbaye du duché d'Aquitaine, inscrit dans sa pierre des références qui l'insèrent dans un espace européen et méditerranéen très élargi et qui renvoient à l'empire germanique (Charlemagne et son sceptre globulaire, Henri IV et Henri V), au roi de France (Louis le Pieux), à la Rome antique (le triomphe impérial), aux racines étrusques et grecques (Charon), à Jérusalem (représentation du Temple et des tours), au Sinaï (les Tables de la Loi), aux civilisations mésopotamiennes (les barbes à la mode assyrienne d’Abraham et de Melchisédech), au monde arabo-musulman voisin dans la péninsule ibérique ou lointain sur les rives de l'Euphrate (l'inscription arabe en caractères coufiques persans), etc.

Loin d'être ignares, les moines et les artistes de l'époque romane puisaient leur inspiration à des sources très anciennes et fort lointaines, remontant par exemple à l'Egypte ancienne. En effet, comment ne pas songer au livre des morts égyptien face à la balance de la psychostasie, aux fleurs de lotus qui ornent le soleil du registre céleste ou aux trois ondes qui baignent les pieds du Christ ? Le Goff a signalé que l'imagerie médiévale reprenait souvent des motifs très anciens et venus de très loin (Cf. La Naissance du Purgatoire).