Les signes des temps

SIGNES D'UNE MONDIALISATION

Mais, là aussi, cette forme recherchée traduit un souci d’ouverture du monde latin au monde grec, d’autant plus remarquable qu’elle intervient après le schisme de 1054. Ce mouvement d’accueil du monde oriental, déjà sensible par le choix de saint Jérôme « le plus oriental des Pères latins » comme unique représentant des Pères de l'Eglise dans la frise de la marche ecclésiale (voir une illustration) va jusqu’à intégrer un apport islamique soufi, en inscrivant en caractères coufiques fleuris l'espérance universelle (pour ne pas dire œcuménique !) en un jugement miséricordieux, (« La Félicité » ou « la Gloire » ou encore « Aujourd’hui, l’action de Grâce ») sur l'ourlet de la robe de l’ange à l'olifant (Revoir l'illustration). (7)
Cet emprunt à la culture arabo-musulmane, gravé au tympan d’une abbaye perdue aux confins des actuels départements de l'Aveyron, du Lot et du Cantal, n’a rien d’inexplicable : en effet, Conques possédait un prieuré sur les bords de l’Euphrate, comme le relate le «Sarrasin» venu de Damas, converti puis ordonné moine bénédictin sous le nom de Jean Ferret, devenu messager de l’empereur Michel de Constantinople et envoyé à Conques. (Cf. le Livre des miracles de sainte Foy). L’aire d’extension de l’influence de l’abbaye de Conques s’étendait en Orient, du Tibre à l’Hellespont et de la Corne d’Or de Constantinople jusqu’à l’Euphrate. Son influence s'exerce aussi sur la Galice à travers Saint-Jacques-de-Compostelle, l'Aragon et la Navarre. Par exemple, c'est un moine de Conques, Pierre d'Andouque, qui devient l'évêque de la capitale navarraise, Pampelune, en 1082.

On perçoit donc dans ce village blotti au creux d'un « ravin sauvage entaillant l'âpre désert de Conques », les marques d'une certaine mondialisation en ce lointain début du XII^e siècle : placée sur le chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle, cette abbaye du duché d'Aquitaine, inscrit dans sa pierre des références qui l'insèrent dans un espace européen et méditerranéen très élargi et qui renvoient à l'empire germanique (Charlemagne et son sceptre globulaire, Henri IV et Henri V), au roi de France (Louis le Pieux), à la Rome antique (le triomphe impérial), aux racines étrusques et grecques (Charon), à Jérusalem (représentation du Temple et des tours), au Sinaï (les Tables de la Loi), aux civilisations mésopotamiennes (les barbes à la mode assyrienne d’Abraham et de Melchisédech), au monde arabo-musulman voisin dans la péninsule ibérique ou lointain sur les rives de l'Euphrate (l'inscription arabe en caractères coufiques persans), etc.

Loin d'être ignares, les moines et les artistes de l'époque romane puisaient leur inspiration à des sources très anciennes et fort lointaines, remontant par exemple à l'Egypte ancienne. En effet, comment ne pas songer au livre des morts égyptien face à la balance de la psychostasie, aux fleurs de lotus qui ornent le soleil du registre céleste ou aux trois ondes qui baignent les pieds du Christ ? Le Goff a signalé que l'imagerie médiévale reprenait souvent des motifs très anciens et venus de très loin (Cf. La Naissance du Purgatoire).

La barbe d'Abraham bouclée à la mode assyrienne		La barbe de Melchisédech taillée à la mode assyrienne
Moïse et Aaron		Les tresses de Lilith
		Le chevalier en cotte de mailles
Charlemagne vêtu à la mode... carolingienne (mais son manteau pourpre est devenu bleu !) (2)
Les armes nouvelles (3)
HIC ET NUNC Enfin, du point de vue théologique, l’actualité du Salut trouve sa justification dans cet aphorisme de Saint Irénée : « La Parousie est un éternel présent ». En somme, qu'il s'agisse de la parousie ou du Tartare-purgatoire, c'est une représentation du temps présent qui s'offre à nos yeux. En effet, les Pères de l'Eglise, les clercs se sont interrogés pour savoir où se trouve le séjour des morts et quand se place le temps du Purgatoire, de la pénitence qui mène au Salut. La réponse n'est-elle pas simplement : ici et maintenant ? Ecoutons ce qu'en dit Saint Augustin, sous la plume de Jacques Le Goff : « La mise en relation de la pénitence et du “purgatoire”, qui sera si importante au XII^e XIII^e siècle, apparait pour la première fois avec netteté chez Saint Augustin. En définitive, si Augustin a explicitement ramené le temps de la purgation du Jugement dernier à la période intermédiaire entre la mort et la résurrection, sa tendance est de tirer encore en arrière, c'est-à-dire ici-bas, cette purgation. Au fond de cette tendance il y a l’idée que la tribulation terrestre est la principale forme de purgatoire ; d’où ses hésitations sur la nature du feu purgatoire. S’il s’exerce après la mort il n’y a pas d’objection à ce qu’il soit “réel” ; mais s’il existe sur terre, il doit être “moral”. » (J. Le Goff, op. cit.) De même que l'on cherchait à l'époque médiévale le paradis terrestre (que l'on imaginait du côté de l'Abyssinie), Hugues de Saint-Victor pensait que le Purgatoire pouvait en certains cas être ici-bas sur terre. Certains chrétiens admettent, aujourd'hui encore, que des instants de paradis (voire de purgatoire) peuvent être vécus, ici et maintenant sur terre, par les vivants. On notera que le terme de Tartare est employé à l'accusatif pluriel (”...sunt in Tartata mersi” : sont plongés dans *les Tartares). Nous avons en effet deux Tartares sous nos yeux : à l'étage inférieur, le Tartare des morts* éclairé par le feu purgatoire ; aux deux niveaux supérieurs, le Tartare des vivants, sans flamme mais avec des références explicites à l'actualité. Ce n'est donc pas l'enfer futur que nous avons sous les yeux du côté droit du tympan : c'est bien plutôt notre monde, notre temps, notre vie actuelle. (voir également la question n° 16 de la FAQ consacrée à la société médiévale) Le tympan nous montre le spectacle édifiant d'un monde contemporain livré aux passions, aux pulsions du pouvoir, du savoir et de l'avoir, une société où s'affrontent le pape et l'empereur avec de nouvelles armes meurtrières, et où se développent les hérésies. Mais il est également empreint de cette euphorie collective née de la victoire de la première croisade en juillet 1099. La libération miraculeuse du tombeau du Christ annonçait à coup sûr le retour imminent du Messie. Le vocabulaire employé dans les inscriptions versifiées traduit cette allégresse optimiste collective : LAETVS, GAVDIA, GAVDENTES (réjouie, les joies, joyeux). L'AMOUR DES (BELLES) LETTRES ET LE DESIR DE DIEU : UN TARTARE VIRGILIEN Selon son spécialiste, Jean Leclercq, la mentalité monacale se caractérise par « l’amour des livres et le désir de Dieu ». (4) Les troisième et quatrième Livres des Miracles de sainte Foy, la Chronique de l’abbaye, le récit de la translation des reliques, les pièces liturgiques, les cent trois inscriptions du tympan (dont 12 vers léonins) en sont les éloquents témoins. L’œuvre sculptée ne doit pas être exclue de l’étude de la mentalité monacale, bien au contraire puisque l'œuvre de pierre concrétise un propos intellectuel. L’école monastique de l’abbaye de Conques n’écrira pas de traité de théologie, mais en donnera une image, donnant à la sensation esthétique le soin de véhiculer le message, la forme impliquant le fond. En ce sens, le tympan de la Parousie est un condensé de la doctrine du Salut, selon l’optique de l’époque. Les formes et le style s’apparentent à la culture classique héritée de l’antiquité. Le Christ apparaît entouré d’anges porteurs d’enseignes où figure la liste des élus vainqueurs (Liber vitae) (voir une illustration) ; d’anges porteurs d’encensoirs, d’anges-soldats armés de glaive et d’écu, dans tous les apparats d’un triomphe impérial romain. Le Tartare lui-même emprunte à Virgile non seulement son nom, mais surtout son iconographie, de Charon à Cerbère, en passant par Tisiphone, une des Erinyes (ou Furies), qui, nous dit l’auteur de l’Enéide (Livre VI, vers 577), accueille les prévenus « en leur sautant dessus et les fouettant avec des serpents torves » comme nous la voyons expressément représentée au rez-de-chaussée de la maison du diable, à califourchon sur les épaules d’un moine, « le fouet de serpents torves en main », la tête enserrée par les griffes du démon et la gueule d'un serpent. Ne serait-ce qu'à ce titre, le tympan de Conques est l'emblème de cette "Renaissance romane" du XII^e siècle, marquée par un regain d'intérêt pour les œuvres de l'antiquité gréco-romaine.

Tisiphone chevauchant les épaules du moine. Survolez l'image pour repérer Tisiphone		Tisiphone fouettant de serpents torves le moine (peut-être fornicateur)

Charon		Cerbère
Les inscriptions latines qui commentent les scènes des deux volets sont rédigées en vers léonins (5). (En savoir plus sur les inscriptions et la versification) Si le style choisi et le rythme scandé expriment le souci de joindre l’élégance à la pédagogie, le choix du vocabulaire exprime la profondeur des sentiments : « Laetus, Gaudia, Pax, Requies », ajoutant à « l’amour des lettres » cette joie et cette paix que procure « le désir de Dieu ». L’amour des Belles Lettres engendre la recherche affectée des hellénismes, jusqu'à inciter Bertram (le fameux moine de Conques, fort disert, auteur des 3^ème et 4 ^ème Livres des Miracles de sainte Foy) à attribuer à son propre Liber miraculorum le terme grec de « Panaretos » (l’Ineffable). Ce même attrait se traduit dans le graphisme des inscriptions du tympan, où le mot « Christo » est écrit à la mode grecque (XPISTO) ou encore, pour la commodité métrique de la versification, le terme grec “demonas” () remplace astucieusement le latin “demones ”. (6)

SIGNES D'UNE MONDIALISATION Mais, là aussi, cette forme recherchée traduit un souci d’ouverture du monde latin au monde grec, d’autant plus remarquable qu’elle intervient après le schisme de 1054. Ce mouvement d’accueil du monde oriental, déjà sensible par le choix de saint Jérôme « le plus oriental des Pères latins » comme unique représentant des Pères de l'Eglise dans la frise de la marche ecclésiale (voir une illustration) va jusqu’à intégrer un apport islamique soufi, en inscrivant en caractères coufiques fleuris l'espérance universelle (pour ne pas dire œcuménique !) en un jugement miséricordieux, (« La Félicité » ou « la Gloire » ou encore « Aujourd’hui, l’action de Grâce ») sur l'ourlet de la robe de l’ange à l'olifant (Revoir l'illustration). (7) Cet emprunt à la culture arabo-musulmane, gravé au tympan d’une abbaye perdue aux confins des actuels départements de l'Aveyron, du Lot et du Cantal, n’a rien d’inexplicable : en effet, Conques possédait un prieuré sur les bords de l’Euphrate, comme le relate le «Sarrasin» venu de Damas, converti puis ordonné moine bénédictin sous le nom de Jean Ferret, devenu messager de l’empereur Michel de Constantinople et envoyé à Conques. (Cf. le Livre des miracles de sainte Foy). L’aire d’extension de l’influence de l’abbaye de Conques s’étendait en Orient, du Tibre à l’Hellespont et de la Corne d’Or de Constantinople jusqu’à l’Euphrate. Son influence s'exerce aussi sur la Galice à travers Saint-Jacques-de-Compostelle, l'Aragon et la Navarre. Par exemple, c'est un moine de Conques, Pierre d'Andouque, qui devient l'évêque de la capitale navarraise, Pampelune, en 1082. On perçoit donc dans ce village blotti au creux d'un « ravin sauvage entaillant l'âpre désert de Conques », les marques d'une certaine mondialisation en ce lointain début du XII^e siècle : placée sur le chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle, cette abbaye du duché d'Aquitaine, inscrit dans sa pierre des références qui l'insèrent dans un espace européen et méditerranéen très élargi et qui renvoient à l'empire germanique (Charlemagne et son sceptre globulaire, Henri IV et Henri V), au roi de France (Louis le Pieux), à la Rome antique (le triomphe impérial), aux racines étrusques et grecques (Charon), à Jérusalem (représentation du Temple et des tours), au Sinaï (les Tables de la Loi), aux civilisations mésopotamiennes (les barbes à la mode assyrienne d’Abraham et de Melchisédech), au monde arabo-musulman voisin dans la péninsule ibérique ou lointain sur les rives de l'Euphrate (l'inscription arabe en caractères coufiques persans), etc. Loin d'être ignares, les moines et les artistes de l'époque romane puisaient leur inspiration à des sources très anciennes et fort lointaines, remontant par exemple à l'Egypte ancienne. En effet, comment ne pas songer au livre des morts égyptien face à la balance de la psychostasie, aux fleurs de lotus qui ornent le soleil du registre céleste ou aux trois ondes qui baignent les pieds du Christ ? Le Goff a signalé que l'imagerie médiévale reprenait souvent des motifs très anciens et venus de très loin (Cf. La Naissance du Purgatoire).
	La balance de la pesée des âmes (psychostasie)
	Les fleur de lotus (symbole de renaissance dans l'Egypte ancienne)
	Les ondes
La symbolique de la fleur de lotus mérite quelques explications. Au sommet du tympan, le soleil et la lune encadrent la croix glorieuse. Ils l’illuminent de leur rayonnement suggéré par une double aura crénelée pour le soleil et par un halo plus pâle pour la lune. (8) L’astre du jour et celui de la nuit portent chacun deux fleurs de lotus, tenues en main tels es rênes d'un char. Ces fleurs de lotus, symbole typiquement égyptien, traduisent la puissance créatrice de la lumière, source de vie, puissance divine, qui transforme l’énergie solaire en fleur de lotus. Jaillies des profondeurs obscures, elles sont le signe d’une naissance et d’une renaissance. Leur représentation deux par deux n’est pas fortuite. Chaque bouquet, chaque couple, signifie l’harmonie du mariage, l’hyménée homme-femme, la hiérogamie homme-Dieu et l'alliance que Dieu a scellée avec les Hommes. Initié au sommet, le thème de la dualité se révèle être une structure majeure, sous-jacente à toute la construction du tympan fondé sur le dualisme du bien et du mal. Ce couple binaire avec sa dialectique constitue la totalité, sinon l'unité, d’un espace-temps, ciel et terre, Tartare et Demeures paradisiaques, Ancien et Nouveau Testaments, Anges et saints, et tous les personnages jumelés. Le signe de gémellité du lotus devient “le symbole général de la dualité dans la ressemblance, et jusque dans l’identité. La gémellité unit les créatures entre elles, et l’ensemble des parties à l’unicité divine Dualité équilibrée, elle traduit l’unité intérieure obtenue par la réduction du multiple à l’un.” (Dictionnaire des symboles, Mythes, rêves, coutumes, gestes, formes, figures, couleurs, nombres, Alain Gheerbrant et Jean Chevalier, collection Bouquins, 1997)

L'ECHO LOINTAIN DES CROISADES Le XII^e siècle sera le siècle des Croisades : par trois fois, l'Europe entière, peuples et rois, se mobilise pour la libération du Tombeau du Christ à Jérusalem et la conquête de la Terre Sainte. Il y a une certaine analogie entre le tympan de Conques et les Croisades : en effet, tous les deux posent la question du Salut. L’accès à la vie éternelle ayant été assuré à tous ceux qui mourraient au cours de cette expédition, la croisade devient une sorte de pèlerinage eschatologique qui garantit le salut. L’épopée, qui mobilise les consciences dans un même élan où mystique et politique jettent l'Occident à la conquête de l'Orient, forge l’intuition de participer à l’avènement apocalyptique de la fin des temps, à l’accomplissement de la descente de la Jérusalem céleste dans la Jérusalem terrestre, à l’avènement imminent du Christ glorieux de la Parousie. Les grands d’Europe se sont coalisés pour libérer le tombeau du Christ et le mythe de Carolus Redivivus, Charlemagne ressuscité, prend de l’ampleur. Parmi les Croisés, on trouve le Comte de Toulouse, Raymond de Saint-Gilles, son chapelain, le troubadour Raymond d’Arguilers et Pierre Barthélemy, moine paysan analphabète de Marseille. Raymond d’Arguilers assure que « ceux qui terminent leur vie au service du christ ne sauraient mourir », tandis que Pierre Barthélemy, guidé par ses visions de saint André, découvre lors du siège d’Antioche, en 1098, la relique de la Sainte Lance. Reflet de son siècle, le tympan comporte certains détails corrélés aux croisades : Charlemagne, béatifié en 1165, apparait au Paradis ; la Jérusalem terrestre est représentée, avec ses tours et le Temple de Salomon, figuré par ses colonnes, ses lampes et son pinacle placé au-dessus d’Abraham ; la Sainte Lance qui figure deux fois, dont une au bout du gonfalon brandi l'ange combattant, représentant des milices célestes ; et bien sûr le Christ de la Parousie, Roi et Juge apparaissant pour le Jugement dernier annoncé, mais pas encore prononcé… Le Tartare purificateur, préfiguration d’un Purgatoire en gestation, apporte comme une promesse de Salut à ceux qui n’ont pu effectuer le pèlerinage en Terre Sainte.
L'ange qui repousse de sa main gauche les ténèbres brandit de sa dextre la Sainte Lance